Fuego y Agua: Las Dos Alquimias del Despertar

La pregunta que todo practicante termina haciendo

Hay un momento en el camino espiritual donde te detienes, tal vez exhausto, y te preguntas: "¿Estoy haciéndolo bien?".

Has practicado durante algún tiempo, quizás por años. Has seguido las instrucciones de algún método o escuela de conocimiento. Has refinado las técnicas con tu propia experiencia. Has tenido momentos de revelación y elevación... Quizás incluso has alcanzado estados que antes parecían imposibles pero, sin embargo, algo no termina de encajar.

Es como si estuvieras construyendo una escalera cada vez más alta, cada vez más elaborada y sofisticada, más perfecta... sin darte cuenta de que el lugar al que querías llegar no está allá arriba.

La alquimia interna, esa ciencia ancestral de transformación espiritual, conoce este dilema desde hace milenios. Y, para ofrecer respuestas concretas a los que preguntan desde el corazón, tiene dos grandes respuestas, dos vías, dos procesos alquímicos completamente diferentes para el mismo destino.

Una es el fuego… y la otra es el agua. Ya sabes Yin-Yang.

Una te construye hasta reventar, y la otra te disuelve hasta desaparecer.

Una infla el Yo hasta que ya no puede contenerse así mismo, y la otra lo erosiona tan suavemente que apenas notas cuando ya no está.

Y aquí está lo interesante, o quizás lo paradójico, lo que pocos a día de hoy te pueden contar al principio: ambas buscan llegar al mismo lugar, pero de maneras tan distintas que parecen caminos opuestos aunque, en algunas tradiciones, se intenta integrarlos como complementarios.

La vía solar, el fuego, a grandes rasgos es cuando el ego se vuelve espiritual. Se le llama así porque trabaja con el aspecto yang… con expansión, con la luz visible y logros medibles.

Es la alquimia del hacer, del esfuerzo consciente. Del "yo transformo mi energía". Del practicante que sabe exactamente lo que tiene que hacer, cuántos niveles ha subido, qué chakras ha activado y qué estados ha alcanzado.

Y sabes qué, este camino tiene su belleza. Tal vez es necesario, pero si no lo logras manejar, será una trampa mortal...

Es cierto que cuando empiezas este camino espiritual, cuando recién despiertas a la pregunta existencial, necesitas algo a lo que aferrarte, algo que te haga sentir que tienes control sobre lo que irá ocurriendo. Que si haces A, B y C correctamente, lograrás D. Que no estás a la deriva sin rumbo al interior de un misterio incomprensible, sino que hay un método, una técnica y un sistema, avalado por una tradición o un linaje, que te asegura que después del vasto océano hay un puerto dónde atracar.

La vía solar te dice: "Trabaja con tu energía, refínala, transmútala… hazla subir por la columna vertebral, abre los centros energéticos y cultiva tu esencia para elevarte más allá del cielo celeste”.

Y funciona. De verdad que funciona… Puedes sentir la energía circular por todo tu cuerpo, experimentar estados alterados de consciencia que aportan sorprendentes revelaciones. Puedes desarrollar capacidades psíquicas dormidas… literalmente, puedes volverte más poderoso, más consciente, más... algo.

El problema, y aquí viene lo gracioso que los viejos maestros taoístas señalaban con sus sonrisas medio burlonas, es que todo esto lo está haciendo un "yo". Un ego cada vez más refinado, más sutil, más espiritual... pero un Yo al fin y al cabo.

Es como pulir los barrotes de una prisión hasta que brillen tanto que parezcan la verja de un palacio… si recorres este camino con ahínco, verás que allá adelante sentirás que sigue siendo prisión.

Recuerdas cómo el Pez Koi en su largo viaje río arriba aprendió a nadar contra corrientes cada vez más fuertes, a saltar cascadas cada vez más altas, a dominar técnicas cada vez más complejas para reforzar su sentido de "yo puedo", "yo avanzo", "yo lo logro".

Hasta que, completamente agotado, finalmente se rindió y se entregó a la corriente… ahí descubrió que ya estaba nadando en el río celestial pero…

El dilema de los logros espirituales

Aquí está la trampa sutil de la vía solar, y es tan perfecta y está tan bien camuflada que casi da risa cuando la descubres.

Mientras más logras, más tienes que perder… Mientras más refinado se vuelve tu yo espiritual, más difícil es soltarlo pues, después de tanto adorarlo y admirarlo, ¿cómo abandonarlo?

Y es que, ese nuevo Yo se ha vuelto mucho más interesante, mucho más especial… Después de tantos esfuerzos y pruebas superadas, esa nueva identidad adquiere mucho más valor y, sin haberte dado cuenta, has ido generando mayor apego hacia ello.

Es como si pasaras años construyendo un castillo de naipes cada vez más elaborado, complejo, más alto, más impresionante para la mirada de un iniciado... y luego alguien te dijera: "Muy bien. Ahora derrúmbalo todo". Has visto que, por ejemplo, son muy pocos los artistas que viven el arte efímero. Te has dado cuenta de que la gran mayoría busca dejar una obra inolvidable, eterna, que sea recordada época tras época. Pues algo así ocurre con la vía solar… muy pocos, cuando llega el momento de soltar, renuncian a los logros que solo le sirven a su importancia personal.

Dirán: "¿CÓMO? ¡Pero si me tomó años llegar hasta aquí!"...

Y es que, la vía solar, en su fase final, requiere el acto más contraintuitivo imaginable: usar todo ese poder personal, toda esa energía cultivada y refinada, toda esa consciencia expandida... para deshacer y trascender al que realizó la transformación.

Es el Ouroboros, la serpiente que se come su propia cola. El fuego que finalmente se consume a sí mismo… como esa gran estrella que, después de brillar con toda su intensidad, implosiona hasta desaparecer.

Y no todos lo logran… Algunos se quedan atrapados en ese gran yo espiritual, coleccionando estados alterados de consciencia como si fueran trofeos, acumulando siddhis como si fueran medallas, refinando el ego hasta que brille con tanta luz que todos deseen ser él.

Occidente está lleno de esto. Practicantes avanzados que compiten en las olimpiadas de yoga o que se vanaglorian por la duración de sus retiros de silencio y meditación. Maestros que han avanzado en las prácticas de su linaje pero que necesitan ser reconocidos como “el maestro”.

La vía lunar: la alquimia del deshacer

Y luego está el agua. El camino lunar que trabaja con el aspecto yin, la vía húmeda que ofrece profundidad, oscuridad y disolución.

No construye nada. No logra nada. No refina nada… Simplemente te lleva a soltar, a olvidarte de ti. Es la alquimia del no-hacer. Del wu wei aplicado a la práctica misma. Del surrender no como técnica sino como forma y estilo de vida.

Si la vía solar dice "yo transformo mi energía", la vía lunar susurra, sin ser literal, "dejo que la energía se transforme a sí misma, si es que necesita transformarse".

Si la vía solar es el practicante que se sienta en zazen con la postura perfecta, vigilando que la mente no se distraiga… o el que cada día perfecciona los asanas de yoga controlando su respiración para que no se corte, la vía lunar es el viejo sentado en un banco viendo el atardecer y quedándose ensimismado sin saber muy bien en qué momento dejó de haber un "él" contemplando el horizonte.

¿Ves la diferencia?

Uno está haciendo algo. El otro simplemente... está siendo sin pretender ser.

Digamos que en teoría, la vía lunar no tiene etapas que superar. No tiene niveles que alcanzar. No tiene experiencias que conquistar. Porque todo eso requiere un "yo" que busque, alcance, y valide.

Y precisamente ese "yo", en la contemplación mística de la vida, es lo que está siendo erosionado, tan suave, tan gradualmente, que apenas te das cuenta.

Utilizando una imagen de la sabiduría ancestral china, es como el agua que gotea sobre la piedra. No la rompe con fuerza. La disuelve con paciencia. Un millón de gotas, cada una en apariencia insignificante, y un día la piedra tiene un agujero que nadie pudiera decir cuándo se hizo.

Por qué la luna es más lenta, más simple y aún así, más sencilla

Aquí está la paradoja que confunde a casi todos los iniciados al principio.

La vía solar parece más rápida ya que los resultados son medibles y por lo general, con pocos días de realizar alguna práctica ya se sienten los beneficios. Sientes que avanzas. Puedes decir "hace seis meses no podía hacer esto, ahora sí". Hay un progreso visible y plausible.

La vía lunar parece más lenta. O más bien, diría que parece que no pasa nada. Te sientas. Respiras. Observas la naturaleza, quizás te pierdes en alguna reflexión o conversación trascendental con la vida... pero en realidad, nada. En apariencia, ninguna experiencia extraordinaria, ningún estado alterado de consciencia. Ningún logro que compartir con los amigos para exaltar la importancia personal…

Días, meses, tal vez años de aparente estancamiento evolutivo. Bueno, quizás para esos místicos que bebían una copa de vino en estos momentos era algo más divertido.

Pero en esta diferencia sustancial hay un secreto que se logra descubrir después de algún tiempo: la vía solar es rápida al inicio pero se vuelve exponencialmente más difícil cuanto más avanzas. Porque cada logro es otro ladrillo en la prisión del yo espiritual. Otra cosa a la que te aferras y que, llegado un punto tendrás que demoler.

Es como escalar una montaña que se vuelve más empinada mientras más subes. Los primeros metros son fáciles. Los últimos son casi imposibles.

Mientras que en la vía lunar, en cambio, es lenta en todo su recorrido, pero se vuelve más y más simple mientras más te adentras. Porque no estás acumulando nada que luego tengas que soltar. No estás construyendo nada que luego tengas que destruir. Solo requiere que sostengas el vacío que ocurre, naturalmente, cuando contemplas la vida con todo tu ser.

Porque en esos momentos, simplemente estás... dejando ir lo que crees que eres, lo que se supone que tienes que hacer... Ahí, en ese olvido de ti, estás presente en un estado de no-dualidad.

Y un día, sin que puedas prever, te das cuenta de que ya no hay nadie recorriendo el camino. Solo hay un caminar el instante… y, sorprendentemente, la experiencia mística se apodera de ti. Esa presencia divina te llena, te abraza, te hace suya y te regala la Totalidad de la Eternidad.

El surrender que no es una derrota

En este punto, quizás sea necesario aclarar algo crucial, porque Occidente ha malinterpretado completamente qué significa el surrender.

No es algo parecido a un "me doy por vencido". No es pasividad ni dejadez. No es "ah, total, para qué esforzarme" ni "será lo que tenga que ser".

Surrender es algo mucho más profundo y, en verdad, de un compromiso más honesto. Es el reconocimiento activo de que la vida se vive sola, sin la necesidad del hacedor. Que no requiere de un sujeto para vivir… aunque el verbo sea personal y quizás por ello, sea tan complejo escapar del error de percepción que genera la construcción del Yo.

Por poner un ejemplo simplista, es como esforzarse para relajarse. No funciona. La relajación llega cuando dejas de intentar relajarte.

Es como cuando quieres dormir… El sueño llega solo, no puedes estar vigilando si ya te dormiste.

Surrender es la paradoja de usar la voluntad para soltar la voluntad. De hacer el esfuerzo de parar de esforzarte. De trabajar arduamente en dejar de trabajar. De hacer el no-hacer.

Sé que a la mente no le gustan las paradojas pero, todas las verdades profundas son paradójicas porque el lenguaje que utiliza la mente opera en dualidades y la Realidad Última no.

La vía lunar abraza esta paradoja en lugar de buscar resolverla. No utiliza el surrender convirtiéndolo en una técnica. Simplemente... se rinde. Una y otra vez. En cada momento. En cada respiración, en cada elección.

Y, aunque de primeras no lo parezca, hay algo profundamente liberador en eso. Porque por primera vez en tu vida espiritual, dejas de ser responsable de tu propia iluminación y eso, te exime del error, del fracaso y de la culpa que implícitamente conlleva esa crítica interior al que te lleva, y te condena, la vía solar. Y, otra sutil liberación es la de dejar de jugar al juego de la importancia personal… ese que admira, que envidia, que presume, que compara… ese que, de una u otra forma utiliza el más y el menos, el mejor y el peor… ese que sigue atrapado entre esos dos.

Y ahí, el Yo no puede iluminarse. Como dicen en el zen, necesitas sentarte a meditar y olvidar para qué te has sentado.

Y ahí, en ese olvido, en ese entregarse, lo que queda... es lo que siempre has sido.

Las dos aguas que se encuentran

Pero, más allá de que la vía solar y la vía lunar parezcan dos caminos separados, podría decir que son dos fases del mismo proceso.

O, tal vez siendo un poco más preciso para la mente occidental, la vía solar puede preparar el terreno para que la vía lunar pueda surgir.

Porque cuando empiezas a meditar, o a realizar yoga o taichi, eres purito caos inconsciente, tu atención está completamente dispersa, o incluso ni siquiera sabes que tienes un cuerpo sutil... ¿Cómo vas a rendirte? ¿Rendirte de qué? ¿A qué? ¿Y cómo voy a llegar a un lugar si no pretendo llegar?

La vía solar te da algo que se presenta como reto y esto, al ego lo motiva. Según avanzas te construye un yo consciente, disciplinado, capaz de sostener experiencias intensas sin reaccionar. Te enseña que sí, que hay algo más que la vida ordinaria de la que querías escapar.

Y luego, cuando ya has construido lo suficiente, cuando el ego espiritual está lo bastante sólido, cuando has probado todo lo que hay que probar en el reino del logro… Ahí es cuando la vía lunar te susurra: "Muy bien. Ahora suéltalo todo y entrégate al Vacío".

Como os contaba en la historia del Pez Koi, él necesitaba aprender a nadar contra corrientes. Necesitaba fortalecer sus aletas. Necesitaba dominar diferentes técnicas para saltar las cascadas. Todo eso fue su vía solar. Esfuerzo, técnica, autosuperación.

Pero solo cuando todo eso lo agotó por completo y perdió el sentido, solo cuando ya no pudo más, se rindió...

Y ahí fue cuando la vía lunar lo acogió, y descubrió que el río que quería dejar atrás, era el que estaba buscando.

La confesión de todos los maestros

Todo esto que te estoy contando, es lo que casi todos los maestros realizados terminan confesando de una u otra forma:

"Cuando finalmente desperté, me di cuenta de que todo lo que había practicado durante años no fue la causa de ese despertar".

Seguramente no pretendían insinuar que la práctica fue inútil. Quizás nos querían señalar algo más sutil que, si a día de hoy tu maestro o mentor no ha conocido de forma directa, posiblemente no te hayan contado.

La práctica es necesaria, pero no suficiente. Y definitivamente no es la causa, como ley metafísica, que te llevará a la Realización.

Toda la vía solar, todo el esfuerzo, toda técnica... es, esencialmente, una forma elaborada de agotarte lo suficiente como para finalmente rendirte y soltarlo todo.

Y ahora, después de haber leído todo esto, comprenderás el humor negro, o más bien amarillo, que los viejos maestros taoístas nos compartieron en sus historias. Aquí está la esencia de su sarcasmo e ironía, de sus risas al ver a monjes y confucionistas buscando arduamente logros espirituales.

Un monje, su artrosis, y la postura perfecta

Hace ya algunas décadas, en un monasterio perdido en las montañas del Himalaya, vi algo que cambió para siempre la comprensión de mi propia práctica.

Había un monje anciano, probablemente con ochenta años o más, sentado en un rincón del monasterio. Su cuerpo estaba malogrado por años de artritis. Las rodillas no se doblaban del todo y la espalda tenía una curvatura que transmitía dolor solo con verla.

Aún así, cada mañana se sentaba a meditar. Obviamente no era la postura perfecta que enseñan los manuales, esa que es necesaria para que la energía fluya y no encuentre obstáculos en su recorrido. No podía. Su cuerpo simplemente no lo permitía.

Se sentaba casi recostado contra la pared, con las piernas extendidas de forma irregular, la cabeza inclinada lejos de “apuntar” al cielo. Según todos los libros de meditación zen que había leído, estaba haciéndolo "mal", muy mal… diría que para utilizar el Keisaku con él como tantas veces lo había sentido sobre mis hombros.

Y sin embargo... había algo en ese viejo que atrapaba toda mi atención. Una quietud que los jóvenes monjes con sus posturas impecables no tenían. Una presencia que llenaba la sala, un algo sutil que te llevaba a un estado de paz inusual.

Un día, me senté a su lado y, en una especie de conversación telepática le dije: "Maestro, ¿no es importante mantener la postura correcta en zazen?".

Sentí que el viejo me sonrió y, con esa templanza de alguien que ya no ansía alcanzar algo me dijo:

"¿Cuál es la postura correcta para alguien que ya no está aquí?".

Tragando saliva, primero porque le escuché con esa percepción extrasensorial y luego porque su respuesta me hizo estremecer, me levanté inmerso en un océano de inquietantes preguntas.

Ese viejito ya no estaba intentando meditar ni alcanzar la iluminación. Ya no estaba intentando lograr algo, y mucho menos esforzándose por algo. Solamente había un viejo cuerpo, sentado como podía sentarse, siendo exactamente lo que era en ese momento con una aceptación y amor absolutos.

Ahora diría que ahí estaba la vía lunar en su expresión más pura.

Mientras que tras una puerta en otra sala del monasterio, docenas de jóvenes practicantes se esforzaban heroicamente por mantener la postura perfecta, contar las respiraciones sin distraerse y hacer todo según el manual… La vía solar en pleno desarrollo.

Pero para mí, después de aquello, lo que quedó fue... eso. Un viejo sentado, retorcido como si fuera un olivo, más presente que el resto de monjes juntos.

¿Y entonces qué hago?

Sé lo que estás pensando. Porque es lo que todos pensamos cuando escuchamos esto.

"¿Entonces dejo de practicar? ¿O necesito esforzarme más?”.

Tal vez lo importante es reconocer en cuál de ellas estás, qué te puede aportar cada una y de qué manera las puedes combinar ya que, ambas vías, quizás una como medio y otra como fin, llegan al mismo reconocimiento, incluso los científicos así lo afirman: Vacío.

Los taoístas lo llaman Wu. El vacío fértil. La nada que contiene todo.

Los budistas lo llaman Sunyata. La vacuidad luminosa. El espacio consciente donde todo surge y se disuelve.

Ese Ápice que describió el Maestro Eckhart como el Vacío profundo donde ocurre la unión directa con lo divino.

Y es que, hagamos una reflexión juntos a través de unas preguntas:

Por ejemplo, ya conoces los pecados capitales, esos aspectos que se consideran inferiores o los aliados del ego. Más allá de definirlos todos uno por uno, ¿a qué camino pertenecen, dónde surgen como obstáculo para el desarrollo y crecimiento espiritual?

Por otro lado, hay unos maestros naturales, esenciales, que generan aprendizajes y transformaciones profundas, y no me refiero a textos sagrados ni a avatares. Estoy hablando de la enfermedad, de una crisis existencial, del hambre, de la vejez, la muerte… ¿Reconoces qué enseñanza ofrecen? ¿A qué vía pertenecen?

A eso me refiero cuando una vía es un medio y la otra un fin. Como decía al principio, el camino solar es necesario para adquirir nuevas rutinas, establecer hábitos saludables, potenciar o sublimar la energía… pero, en algún punto de ese camino tocará soltar. Y, este acto incondicional de surrender quizás llegue solo a través de alguno de esos maestros, o, en el mejor de los casos, acompañado de una decisión inquebrantable. Pero lo cierto, es que si hay un final del camino; está vinculado al no-hacer, al no-ser, o a la vía lunar que te lleva, sin atajos, a la insondable Eternidad.

Una no-práctica para no-practicantes

Hoy no voy a darte una práctica como tal. En lugar de eso, te voy a invitar a algo tan simple que tu mente probablemente lo descartará como "demasiado fácil para funcionar".

En algún momento durante el día, siéntate. Pero no en zazen ni en una postura clásica de meditación. Siéntate donde sea y como sea. Un banco en el parque. Una silla en tu salón, al borde de tu cama.

Y simplemente... Estate ahí. Lo único diferente es que, en lugar de mirar como lo haces de costumbre, vas a abstraer la mirada hasta ese punto en que comienza a generarse una doble imagen. Sostén tu mirada en ese punto que deja de ser focal y pasa a ser periférica, sin que se genere doble imagen.

Si vienen pensamientos, déjalos venir. Y si se van, déjalos ir.

Si te aburres, obsérvate aburriéndote pero no cambies la mirada. Solo permítete estar.

No es una práctica para lograr algo. Es una des-práctica para dejar de intentar lograr algo.

Es una manera de regar esa pequeña semilla de vía lunar dentro de tu jardín solar.

Y quizás, solo quizás, en algún momento de esos minutos ordinarios y aburridos, sin nada especial que hacer, mientras miras el mundo de esta manera, logres Ver el mundo que te rodea.

¿Reconoces en tu propia práctica cuándo estás en modo fuego y cuándo en modo agua? ¿Puedes sentir ese cansancio sutil de tanto esfuerzo espiritual? ¿Y si por un momento, solo por uno, dejaras de intentar llegar y simplemente... descansar en el eterno presente?

En nuestra próxima entrada hablaremos del Misterio. Un mágico texto para reflexionar y adquirir confianza en la incertidumbre, con la que desarrollar y potenciar la vía lunar en tu camino espiritual.