Hexagrama 1 Qian: Lo Creativo

El dragón que no conquista el cielo

En la tradición china, el dragón no es el monstruo que Occidente aprendió a temer y matar. No guarda tesoros en cuevas oscuras ni necesita ser derrotado por ningún héroe. El dragón chino es la imagen más antigua que la cultura tiene para describir el potencial creativo en su estado más puro. La fuerza o la energía que no necesita imponerse porque ya es, en esencia y por naturaleza, lo más completo que existe.

Y el hexagrama 1 del I Ching (Qian, Lo Creativo) está construido enteramente alrededor de él.

Seis líneas yang, todas completas, todas idénticas en apariencia. Dos trigramas Qian superpuestos, el mismo trigrama arriba y abajo, el cielo sobre el cielo. Una imagen que a primera vista parece simple, casi redundante, hasta que te detienes a mirar lo que hay detrás de cada trazo.

Porque el dragón aparece varias veces, y cada vez está en un trazo diferente. Eso hace que no pueda ser el mismo, aunque todas las líneas que lo describen se vean igual.

Según el texto del libro, en la primera línea está oculto, el dragón se sumerge y no actúa todavía. En la segunda, emerge y aparece en el campo. Ya en la quinta vuela en el cielo. Y en la sexta, algo ha ocurrido que hará que el dragón arrogante encuentre motivos para el arrepentimiento.

¿Qué está describiendo el I Ching con ese recorrido?

Dos cielos, dos maneras de vivir

El hexagrama 1 está formado por dos trigramas idénticos, Qian sobre Qian, cielo sobre cielo. Pero en el I Ching, el trigrama superior y el inferior nunca son simplemente el mismo símbolo repetido. Representan dos planos de existencia que se influyen mutuamente, dos niveles de una misma realidad que pueden estar en armonía o en tensión.

El trigrama superior habla del plano celestial, el orden más profundo, el principio que organiza sin esfuerzo, lo que los taoístas llaman el Tao del Cielo. Como vimos en la entrada titulada “La virtud que ya eres”, este es el territorio del Te, esa potencia inherente de cada Ser que no se adquiere sino que se recuerda, que no se construye sino que emerge cuando se dejan caer las capas de lo que uno no es.

El trigrama inferior habla del plano terrenal, la manera en que ese principio se encarna en la vida cotidiana, en la personalidad, en las decisiones de cada día. Es el territorio donde el ego opera, donde la cultura impone sus expectativas, donde la comparación y el juicio definen el valor de las cosas.

Y en base a esto, encontramos una enseñanza que raramente aparece en las interpretaciones más convencionales:

Cuando los dos trigramas están en armonía, cuando el plano terrenal refleja genuinamente el plano celestial, no hay esfuerzo. No hay tensión entre lo que eres y lo que haces. El dragón vuela porque esa es su naturaleza, no porque haya practicado el vuelo durante años ni porque alguien le haya dicho que volar era su propósito.

Cuando no lo están, cuando el plano terrenal opera desde los condicionamientos externos en lugar de desde la naturaleza interna, aparece el agotamiento y la sensación de una falta de plenitud. Esa fatiga que experimentas en la incesante cinta de correr hedonista.

El trigrama superior: la vida desde la programación natural

El Tao del Cielo no tiene agenda. No compite, no acumula, no necesita demostrar nada. Simplemente despliega su naturaleza con confianza, y con esa sencillez que no requiere esfuerzo porque no hay resistencia, no hay un yo que quiera ser diferente de lo que es… no hay una identidad que defender ni una imagen que mantener frente a la mirada o el juicio de un otro.

En términos del hexagrama, esto es lo que describe el trigrama superior de Qian: la acción que nace de la naturaleza más profunda, lo que los taoístas llaman wu wei, la acción sin acción, el hacer que no se experimenta como un esfuerzo porque no hay separación entre el Ser y el hacer.

Es lo que el bebé expresa cuando aprende a caminar sin un arquitecto que diseñe cada paso. Es lo que el salmón hace al nadar contra corriente sin necesidad de celebrarlo como una gran hazaña, sino como una expresión inevitable de lo que es.

Desde el trigrama superior, la mentalidad es naturalmente colectiva. Y esto ocurre sin la necesidad de tomar una decisión ética de cooperar en lugar de competir. Más bien esta actitud psíquica sucede al sentir la interdependencia con los demás y desde ahí, entender que todos formamos parte de la Unidad… un acto simplemente evidente para quien ve el mundo desde las alturas del plano celestial. Lo que tú eres complementa lo que otro es. Lo que tú ofreces desde tu naturaleza es exactamente lo que el tejido colectivo necesita de ti. La cooperación no es una estrategia comercial. Es la consecuencia natural de seres que viven desde su centro.

La relación con la vida desde este plano no está mediada por la ley moral. No necesita estarlo pues, cuando actúas desde tu naturaleza más profunda, la acción correcta emerge sola sin necesidad de consultarlo en un código ético. Porque hay una inteligencia que conoce el orden de las cosas antes de que la mente llegue a descubrirlo, hay un orden misterioso que mantuvo el equilibrio y la armonía antes de que apareciera el primer “yo”. Un misterio llamado Li que habita en tu interior y que, cuando actúas fiel a tu naturaleza interna, te permite fluir con lo que es.

Esa es la libertad que el hexagrama 1 augura desde su trigrama superior. No la libertad de hacer lo que quieres visualizando tu destino soñado, sino la libertad de ser lo que ya eres, sin el peso de tener que construir, defender o mejorar una identidad que en esencia nunca fue tuya.

El trigrama inferior: la vida desde la programación artificial

Y luego está el otro plano. El que la mayoría conoce mucho mejor porque es donde se pasa la mayor parte del tiempo.

El trigrama inferior de Qian representa el plano donde la naturaleza celestial intenta encarnarse en la realidad concreta de la vida. Y digo intenta porque aquí aparecen las limitaciones, o los limitantes, de los condicionamientos. La historia personal que fabrica el “yo soy”, el inconsciente colectivo, las modas y tendencias de la época, la educación, la cultura, las creencias…

Pero hay una diferencia crucial entre el trigrama inferior que sirve de canal o vía natural hacia el superior, y el que opera de forma autónoma, a través del ego, desconectado de la esencia del plano celestial y que solo se considera así mismo como la única realidad que define al individuo.

Cuando el trigrama inferior opera desde los condicionamientos externos, lo que la familia esperaba del hijo o la hija, lo que la cultura valora y premia, lo que la época define como éxito o riqueza… cuando le damos valor a lo que el ego construye para sentirse suficiente, la vida se percibe como una lucha constante.

Es el agotamiento de hacer cosas que funcionan pero que no resuenan en lo profundo de nuestro Ser. La productividad que no produce satisfacción real. La sensación de correr en la dirección que alguien más eligió y que despierta una comparación constante con otros que parecen tener más claro lo que quieren.

Desde esta inercia, la mentalidad es inevitablemente individual y competitiva, porque cuando el sentido de identidad depende de la comparación el otro siempre es un espejo donde medirse y a quién superar, y no un Ser con quien complementarse.

Y en este trigrama inferior en desconexión, la ley moral ocupa el espacio que debería ocupar la naturaleza interna. Las reglas de lo correcto e incorrecto se vuelven la brújula porque la brújula interna se ha vuelto inaudible, imperceptible bajo el yugo de la ley.

Aquí, como le pasó al pez koi de la historia del pescador, el dragón olvidó su naturaleza y anda perdido por el valle preguntándose cómo volar en el cielo.

La armonía entre los dos trigramas

Como sabrás, hay numerosos mensajes dentro del I Ching que hacen referencia a situaciones y comportamientos de los “inferiores” en los que la armonía y el equilibrio sistémico se ve comprometido.

Y el problema como tal, o la dificultad, no lo encontramos es el trigrama inferior. Diríamos que el problema surge cuando el trigrama inferior olvida su relación con el superior y empieza a creerse autosuficiente. Cuando el ego, con toda su energía, su ambición y su búsqueda incansable de logros, se convierte en el único principio organizador de la vida, sin conexión con el plano más profundo que organiza la totalidad de la existencia.

El dragón arrogante del sexto trazo no tiene motivo de arrepentimiento por ser poderoso. Lo tiene porque ha olvidado de dónde viene ese poder. Ha confundido su capacidad de volar con ser él mismo el creador de su propio vuelo.

Y la armonía entre los dos trigramas, eso que en el hexagrama 1 se llama Lo Creativo en su expresión más pura, se manifiesta cuando el trigrama inferior actúa en el mundo con toda su energía y su Te, su virtud, impulsado y nutrido por un trigrama superior que recuerda constantemente cuál es la naturaleza más profunda desde la que esa acción emerge.

Ahí es cuando el cielo se encuentra en la Tierra. O lo que en el taoísmo se conoce como vivir el Tao del Cielo.

Un poder creativo que expresa una acción que fluye desde el centro, sin resistencia, y está alineada con lo que ya es. Aquí, aunque los textos vinculados a este hexagrama no lo mencionen, encontramos el origen del Wu Wei.

El arrepentimiento del que no se habla

Hay algo más en ese sexto trazo que los comentaristas sin linaje taoísta suelen obviar. Y esto es curioso porque el I Ching taoísta no habla de moralidad. Habla de relaciones naturales. Pero las interpretaciones occidentales sí contemplan la ley moral en sus sentencias y dictámenes.

Por eso, lo que te voy a contar ahora no deja de sorprenderme.

Por lo general, las interpretaciones de los sinólogos se quedan en el mensaje de que el arrepentimiento del dragón arrogante es simplemente una advertencia sobre el exceso de ambición del ego.

Y el arrepentimiento que describe esta línea, además de estar vinculado con el remordimiento del que hizo algo malo según la ley moral, esconde algo más silencioso y mucho más profundo.

Me refiero al arrepentimiento que experimenta el trigrama inferior de este hexagrama cuando llega al final del camino y reconoce, con una claridad que solo el último viaje puede aportar, que vivió desconectado de su naturaleza más esencial. Cuando, frente al abismo de la muerte, toma consciencia de que pasó décadas construyendo, logrando, acumulando y mejorando una versión de sí mismo que nunca fue verdaderamente suya. Que la naturaleza que habita en su interior estuvo soterrada bajo la imagen del “yo”, creyéndose vivir la vida sin sentirse parte de ella.

Eso es a lo que el hexagrama 1 se refiere con el verdadero arrepentimiento. No habla solamente del juicio moral de algo externo que analiza y valora todas las acciones. Aquí, el I Ching nos muestra el reconocimiento interno de la distancia que hubo entre lo que se creía ser y lo que se es.

Y esta perspectiva muestra la dimensión del hexagrama que más suele impactar cuando se contempla en su totalidad:

Cada manera de vivir genera su propia manera de morir.

Una inercia natural que observamos en el bambú, que cuando crece en la dirección de la luz muere en pie, y el que creció torcido por el peso de lo ajeno muere doblado.

Y es que, quien vivió desde este trigrama superior, desde la armonía con su naturaleza interna, desde el Te, o el Ikigai como lo llaman los japoneses, desde el wu wei que actúa sin imponerse, llega al final del camino con una cualidad específica que los textos contemplativos de todas las tradiciones reconocen: la sensación de haber estado completamente presente en la propia vida. La cualidad del espíritu de haber sido, genuinamente, lo que se era, fiel a la naturaleza interna, libre de las imposiciones externas.

Esa muerte, que más que un fin parece un retorno, se vive con gratitud, con curiosidad, con esa serenidad melancólica que en Japón llaman mono no aware y que disfruta de la impermanencia de las cosas, con la belleza del instante.

En ese momento, la última exhalación no requiere soltar pues la vida se vivió sin apego. En ese momento, una sonrisa aflora en el rostro pues el individuo sabe que supo habitar su existencia con autenticidad.

Quien vivió desde la desconexión del trigrama inferior, desde los condicionamientos externos, desde la ley moral que operó en sus decisiones, desde la comparación y el juicio como brújula en su caminar, llega al mismo momento final con otra cualidad. Y no me refiero a ningún infierno de ninguna religión. Hablo de algo más cercano y más real: el reconocimiento de que la vida que se vivió no fue completamente la propia. Que hubo algo, siempre ahí, siempre llamando desde adentro, que nunca terminó de ser escuchado.

Eso es el arrepentimiento del dragón arrogante del sexto trazo. Esa sensación de quien ha subido a lo más alto y ahí, frente al final, percibe que algo falta. Una lucidez que llega demasiado tarde para cambiar el rumbo. Un arrepentimiento por haber confundido el mapa con el territorio, la identidad artificial del ego con la esencia natural de tu Ser.

Dos caminos, dos inercias, dos finales o dos principios que, aunque en apariencia se muestran a través de los mismos trazos, no reflejan la misma realidad.

Lo que tu cuerpo ya sabe

No necesitas esperar al final del camino para reconocer desde cuál de los dos trigramas estás viviendo ahora mismo.

Tu cuerpo ya lo sabe. Y lo dice ahora, en cada paso, no espera al final.

Hay una textura específica en los días en que operas desde el trigrama superior. Los días en que el tiempo hace esa cosa extraña de volverse elástico. En que el hacer no se experimenta como un esfuerzo sino como una danza con la vida. En que al final de la jornada hay un cansancio gratificante, en lugar del agotamiento serio de haber estado muy ocupado en algo que no terminas de recordar con claridad ni saber muy bien su porqué.

Ese agotamiento deja otra textura igualmente reconocible en esos días donde operas desde el trigrama inferior. Esa fatiga que no cede con el descanso, esa irritación sin una causa aparente, esa sensación de correr hacia algo que se mueve un poco más lejos cada vez que te acercas a ello. El juicio constante que se instala en tu mente como un ruido de fondo que nunca para del todo.

En este caso, no necesitas consultar el I Ching para saber cuál de las dos texturas imprimes en tu vida en este momento. Tu cuerpo te lo está diciendo ahora mismo, con una honestidad tan sincera que no deja dudas.

Y es que, la pregunta que el hexagrama 1 realmente no quiere hacer es si eres suficientemente creativo, o ¿estás usando todo tu potencial?

Desde este I Ching taoísta, la pregunta es más sencilla… y quizás más urgente.

¿Desde dónde estás viviendo?

No la formules como una pregunta retórica, porque en realidad es una pregunta práctica, no solo existencial. Y su respuesta determina el cómo vives, y al mismo tiempo el cómo llegarás al final de tu camino.

¿Desde la naturaleza que ya eres, ese dragón que recuerda que siempre supo volar?

¿O desde la identidad que construiste, ese mismo dragón preguntándose cómo llegar al cielo de los deseos?

La diferencia entre las dos respuestas es la diferencia entre la gratitud y el arrepentimiento. Entre el retorno y la pérdida.

Y hoy, aunque parezca una sentencia lapidaria, quería recordarte que todavía estás a tiempo de elegir.

¿Reconoces en tu cuerpo la diferencia entre el agotamiento de vivir desde lo que deberías ser y el cansancio placentero de haber sido completamente lo que eres? ¿Y si esa diferencia, sentida ahora en el cuerpo, fuera la primera señal del dragón recordando que ya sabe volar?

En la próxima entrada de la sección del I Ching exploraremos el hexagrama 2 Kun, Lo Receptivo. Si el hexagrama 1 nos mostró la naturaleza del dragón, el hexagrama 2 nos revelará el secreto que ningún dragón puede ignorar: volar no depende de la fuerza con la que se agitan las alas sino del vacío que lo sostiene.